开悟，是佛学、佛教里常用的一个词，也是众多学佛者梦寐以求的事。因为，开了悟就体悟佛法，就有了智慧。因此有众多学佛者，特别关心开悟与智慧之事，也是许多学佛朋友，向我问得最多的一件事。故此，我以自己多年学佛的体验，对此谈点感知。若是对道友们多少有点启示，我随喜万分。
什么是开悟？恐怕多有说词，是不是佛教里面有统一的说法，我不得而知。我以为，开悟就是识自本心。不到这种境地，说开悟就是妄念。如今亲近佛学、佛教的人很多，其中也有不少知识份子。有的知识份子，仅仅是读了几本佛学书，懂得一点佛教史，也知道几则公案，然后又会说出几句禅语，或者道得出几句有哲理的话，以为这就是开悟，其实这是误人误己。知识分子学佛有很多长处，因为他们有文化，有知识，知解能力强，这些都是优势。但若是处理得不好，优势反而会成为知障。
其实学佛开悟，与知识的多少是没有直接关联的。正如《金刚经》所言：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”众所周知，禅宗神秀上座是专门教授佛法的，其佛学知识的功底，恐怕非常人可比，然而其并未见性。他所作的见性偈，还落在有字上。而一字不识的惠能大师，居然作出一首语惊四座的偈语，千百年广为传颂。这极具有代表性，也足可以说明一点问题。
开悟是学佛人的一种境地。进到这个境地后，人的思维、气质、智慧等，以及由此引起的性格、习性，都会产生一种质的变化。这种变化，是一般人很难理解和体验到的。这里用一句佛教里常说的话比喻，即“如人饮水，冷暖自知”比较恰当。因为开悟的人，已识自本心，已将佛学的义理融为自身的认知。已不像一般学佛人那样，佛学是佛学，自己是自己，两不相干。开悟的人，已不再被世间诸多妄相所牵制，也不容易被欲望所支配。为什么会产生这种变化呢？这就是智慧带来的结果。这种智慧，绝不是常人所理解的那种聪明，而是识自本心所获的大智慧。因为此时开悟的人，看世界已是于世离世，不为世界所住。如此必定少了许多烦恼，多了许多常人不具有的自由。这种心境，是无法用文字和语言来作表述的。只好是迷者自迷，悟者自悟。
如此，必然有人会问，开悟的智慧是从哪里来的呢？的确，这算是一个问题。也许是众多学佛人的一个质疑点。在回答这个问题之前，我以为要克服一种偏见。即常人都认为知识就是智慧。其实这是不准确的。知识只是经验的积累，是世间生活、工作的一种能力。她对认识世界、认识生命的本质是无力的，是不透彻的，甚至有不少是误知误见。而佛学所说的智慧，是指能透识世界本象，认识生命的成、住、坏、灭，是了知世界万物变现的本质。那么这种智慧到底从何而来呢？为什么非要开悟了才会具有呢？这是因为世界、生命都是虚幻的、不实的。而未开悟之人，被这种虚幻的、不实的东西所牵制，一切认知都被限定在这些虚幻之物的认识当中，如此本心就必然妄动，失去心智。人一旦执着，就会犯迷糊。《六祖坛经》说：“若全着相，即长邪见。”《金刚经》说：“若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”此经又说：“一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪着其事。”此时此刻，来理解这些佛理，我们的心便会明亮得多。而开悟之人，识自本心，已透视这一切虚幻，不再被世间诸法所牵，能本心自用。这种智慧是由本心而生，由本心而有。正如《六祖坛经》所说：“一切般若智，皆从自性而生。不从外人，莫错用意，名为真性自用。”又说：“用即了了分明，应用便知一切。”为什么《六祖坛经》要说“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。”也就是这个道理。智慧视物就好比人照镜子，如果镜子之前挡有物体，你就很难在镜子里看清楚自己。如果将镜子前的物体搬开，再来观照，自然全貌展现。心性也是如此，有执着遮挡，智慧不现，执着消失，智慧显现。故而《六祖坛经》说：“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”
说来说去，我无非也是胡说一通。尽管我学佛十多年，对佛法略约有感悟，但智慧不在我，而是在本心，我本身并无智慧。欲求开悟，获大智大慧之道，我多年学佛的体验以为，读经是最好的途径。佛经是最好的导师，是最好的指路明灯。我自己十多年来所知道的一点一滴，无不是靠佛经开示而所获。我所能说出的一点道理，也是佛经指教而能。读经无疑是因人而异，不可强求同一。但在这里我不得不说一句：若是有缘，《金刚经》、《六祖坛经》在手，那真是殊胜因缘。千万要抓住，不要轻意放过。钻进去，锲而不舍。开悟就在前头，大智大慧就在等着你。
