我们的杂染好似我们修行的肥料。这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树，果实因而将会既甜又多一样。在痛苦中，有快乐；困惑中有平静。
人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智能能生起吗?我们会觉察任何事吗?事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我们必须思惟的地方。
最好是以平常心来修持。如果没有令人烦心的事情，那么也就没有必要去对治；然而当有问题来时，你就必须当下解决它!以平常心生活，没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。要时时注意、警觉!无事时当然很好，当事情来时，须提起心来观照，并保持正见，自然能化解一切。
当你做每一件事情时，你必须心里很明白，很清楚。当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。你感到受障碍与有负担，是因为你不了解这点!修行只是关于心和心的感觉而已，而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的，只是试着保持觉醒。
在我们的修行中，当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；在禅坐时，你应该就专注在那件事上。不论你是在行、住、坐或卧上，都应该努力保持镇静。
佛法的修习并不须要你去到处寻找或花费整个的精力去达成，你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味以及其它种种时，它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。
这些感觉生起的地方就是我们能够开悟，智能能够生起的地方。
当根、尘接触时，迅速地传达给心识，经由心识彻底的审视和检查之后，又回到中央来，这就是我们安住的方法一一保持警觉、清明的行止，经常以智能观照，如此，我们的修行也就完成了。随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，这是很重要的。要明白它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，这一切都要透彻地了解。就像蜘蛛“网捕”各种昆虫，而心是以无常、苦、无我来“收摄”念头。这就是给我们心灵的养分，给一位觉醒的人的养分。
如果我们能经常觉醒，那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，但是如果我们的心徘徊不定，那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
醒悟，并不表示对世间的憎恶，而是心的清清楚楚，了解到事实是无可挽救的，世间本来就是如此的。明白了这一点，你会放下执着，以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，透过智能观察，了解到“诸行”
的自然改变，而住于宁静中。
修行三个必须实践的要点是：感官的收摄、饮食的节制、觉醒。对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认“欲望”和“需要”的不同。
要建立觉醒，是必须不断地精进，正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。
“无常”这真理是世界上最单纯的事，却也是最深远的。
如果我们拥有正念，我们便会看到无常，一切事物的无常；我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。
不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，只要以“这是不确定的事”来截断它。这“不确定”
真的是非常重要的一个；这一个能开展智能。
无常和耐心的忍，这就是如何去接近佛陀的教导了……无常：一切都是不确定!那不确定，那是短暂变易的!在心中有“无常”的谈话，把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。这就称作在心中有“佛法”的谈话。
我们的房子，我们的家庭，我们的钱财，都单纯地是我们的约定成俗罢了。以正法的观点来看，它们都不是我们的，甚至连这具身体都不真的属于我们，只因为我们想象它是，并不会使它真的是。这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，这样能使它成为盐吗?噢!是的，可以，但只是名称而已，不是实质上的。想象沙为盐，不会使它成盐。
这是涅檠的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；是宁静，是生死轮回的止息。是我们内心贪、嗔、痴的永灭。它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。
混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；哪里有混乱，我们透过智能，哪里就有宁静。
痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，它终止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，你应该就在那而解决这问题点。从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。你要到何时才能见到苦谛呢?越是疑惑，我越是打坐，越是修行；无沦什么疑惑生起，我便在那一点上修行。
修行是在你尝试去对治烦恼(杂染)，不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困难升起的地方，就是要下功夫的地方。
不要认为只有在坐着或行的时候才是禅修，任何事，任何地方，都是我们的修行。
真正的修行，发生在心与感官对象相遇的地方。感官接触的发生点上，就是修行所在。
我们的不满足是由于错误的见解。因为我们没有约束运用感官，所以就会责怪外界带给我们痛苦，一旦我们自己去除了错误的见解，不管走到哪里，我们都会满足。
仅仅是感官的抑制，虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，如果没有智能去了解贪欲的实相，那么想从中得到解脱是不可能的。
佛陀教导抑制，但抑制并不是指我们不要看任何东西，不听任何东西，不闻、尝、触或想任何东西；并不是那个意思。
如果你执着于感官，就如同上钩的鱼儿。
我们必须如实地看事物一一感觉只是感觉，念头也只是念头。这就是结束所有我们问题的方法。
平静是引发智能的基础，而智能则是平静的成果。
导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，当你误解时，你就被混淆了。
在我们的修行中，当智能升起以前，将专注力先稳固地建立起来是必要的。专注心念可以比喻为打开电灯的开关，而智能就如同结果出现的光；专注力又如一个空钵，而智能就好象你放人钵里的食物。如果没有钵，便没有地方放食物了。
佛法的修习，是依靠“修正你的知见”。
就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。
禅修的目的不仅于经常平静自己，让自己脱离忧恼而已，而是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。
你只看过流动的水，或静止的水，不是吗?当你的心是宁静的，就可以开展智能，你的心将如流动的水，但却是静止的。虽然是流动着，但几乎像是静止一般，所以，我称它做“静止的流水”。智能能够在这里出现。
不要埋怨是洞太深，回过头来看看你自己的手臂。如果你可以看到这一点，那么，你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。
如果在你的修行当中，出现禅那，这也无妨，只要别去执取它就好。
对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那一一深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，三摩地可以成为一个敌人，因为，没有对与错的觉醒，智能也就无法升起。
如果你的心达到平静和专注，那就是个应用上很重要的丁具。但如果你坐着只为了达到专注以便能感受到喜悦，那你是在浪费时间。修行是坐着让你的心达到止静和专注，然后用来检视身与心的本质；更清楚地看清它们。
坐禅时也一样，心是平静的，但杂染并没有真的平静下来。因此“三摩地”并不是一件可靠的事，为了寻找真正的宁静，你必须开展智能。“三摩地”是一种像石头压小草般的短暂平静。
一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。
别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。只要继续规劝他们，当他们的心灵开展时，他们将会走向正法。
病人应当记得那些慈悲的关怀，并且耐心的忍受着病痛。善用你自己的心力，别让心散乱了。更不要让照顾你的人增加困扰，让看顾病人的那些人，在内心升起慈悲与德行。
身体成长而老了与得病的方式并没有错，它只是／顷着它的天性罢了。因此，不是身体导致我们受苦的，而是错误的想法。当我们误解时，就会被困惑所束缚。
即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有。
我们仅只是这具身体的访客，就如在这里的厅堂一样，它并不真的是我们的，我们只不过是暂时的房客。佛陀教导，并没有持续的自我存在这个身体内。
要不断地将死亡和衰败牢记在心，对于世间感官的厌离便会生起，进而导致专注与禅定。
无论晚不晚睡，当我一醒来，便立刻起床，不要太当一回事地去照顾这个睡眠，当下就断绝它。
“外表”障碍了“超越”，阻碍了人们清楚地看到事物。如果你让“表面”上升而现露出了“超越”，你将会得到真理且清楚地明见；你将会根绝“表面”，也根绝粘着。
如果你观看别人的时间至多百分之十，而看你自己的百分之九十，这就是确切的修行了。（信息来源：彩云法雨）
