第十六卷 佛说长阿含经
第三分坚固经第五
如是我闻:一时,佛在那难陀城波婆利掩次林中,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,有长者子,名曰坚固,来诣佛所,头面礼足,在一面坐。时,坚固长者子白佛言:善哉!世尊,惟愿今者敕诸比丘,若有婆罗门、长者子、居士来,当为现神足,显上人法!
佛告坚固:我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道,若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。
时,坚固长者子复白佛言:惟愿世尊敕诸比丘:若有婆罗门、长者、居士来,当为现神足,显上人法!
佛复告坚固:我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道,若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。
时,坚固长者子白佛言:我于上人法无有疑也,但此那难陀城国土丰乐,人民炽盛,若于中现神足者,多所饶益,佛及大众善弘道化。
佛复告坚固:我终不教诸比丘为婆罗门、长者子、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道,若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。所以者何?有三神足。云何为三?一曰、神足,二曰、观察他心,三曰、教诫。云何为神足?长者子,比丘习无量神足,能以一身变成无数,以无数身还合为一;若远若近,山河石壁,自在无碍,犹如行空;于虚空中结跏趺坐,犹如飞鸟;出入大地,犹如在水;若行水上,犹如履地;身出烟火,如大火聚;手扪日月,立至梵天。若有得信长者、居士见此比丘现无量神足,立至梵天,当复诣余未得信长者、居士所,而告之言:;我见比丘现无量神足,立至梵天。彼长者、居士未得信者语得信者言:;我闻有瞿罗咒,能现如是无量神变乃至立至梵天。
佛复告长者子坚固:彼不信者,有如此言,岂非毁谤言耶?
坚固白佛言:此实是毁谤言也。
佛言:我以是故,不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道,若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。如是,长者子,此即是我诸比丘所现神足。
云何名观察他心神足?于是,比丘现无量观察神足,观诸众生心所念法,隈屏所为皆能识知。若有得信长者、居士,见比丘现无量观察神足,观他众生心所念法,隈屏所为皆悉识知,便诣余未得信长者、居士所,而告之曰:;我见比丘现无量观察神足,观他众生心所念法,隈屏所为皆悉能知。彼不信长者、居土,闻此语已,生毁谤言:;有乾陀罗咒能观察他心,隈屏所为皆悉能知。云何,长者子,此岂非毁谤言耶?
坚固白佛言:此实是毁谤言也。
佛言:我以是故,不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道,若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。如是,长者子,此即是我比丘现观察神足。
云何为教诫神足?长者子,若如来、至真、等正觉出现于世,十号具足,于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中,自身作证,为他说法,上中下言,皆悉真正,义味清净,梵行具足。若长者、居士闻已,于中得信;得信已,于中观察自念:;我不宜在家,若在家者,钩锁相连,不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发,服三法衣,出家修道,具诸功德乃至成就三明,灭诸暗冥,生大智明。所以者何?斯由精勤,乐独闲居,专念不忘之所得也。长者子,此是我比丘现教诫神足。
尔时,坚固长者子白佛言:颇有比丘成就此三神足耶?
佛告长者子:我不说有数,多有比丘成此三神足者。长者子,我有比丘在此众中自思念:;此身四大——地、水、火、风,何由永灭?彼比丘倐趣天道,往至四天王所,问四天王言:;此身四大——地、水、火、风,由何永灭?
长者子,彼四天王报比丘言:;我不知四大由何永灭。我上有天,名曰忉利,微妙第一,有大智慧,彼天能知四大由何而灭。彼比丘闻已,即倐趣天道,往诣忉利天上,问诸天言:;此身四大——地、水、火、风,何由永灭?彼忉利天报比丘言:;我不知四大何由永灭。上更有天,名曰焰摩,微妙第一,有大智慧,彼天能知。即往就问,又言不知。
如是展转,至兜率天、化自在天、他化自在天,皆言:;我不知四大何由而灭。上更有天,微妙第一,有大智慧,名梵迦夷,彼天能知四大何由永灭。彼比丘即倐趣梵道,诣梵天上,问言:;此身四大——地、水、火、风,何由永灭?彼梵天报比丘言:;我不知四大何由永灭。今有大梵天王,无能胜者,统千世界,富贵尊豪,最得自在,能造化物,是众生父母,彼能知四大由何永灭。长者子,彼比丘寻问:;彼大梵王今为所在?彼天报言:;不知大梵今为所在,以我意观,出现不久。未久,梵王忽然出现。
长者子,彼比丘诣梵王所,问言:;此身四大——地、水、火、风,何由永灭?彼大梵王告比丘言:;我梵天王无能胜者,统千世界,富贵尊豪,最得自在,能造万物,众生父母。时,彼比丘告梵王曰:;我不问此事,自问四大——地、水、火、风,何由永灭?长者子,彼梵王犹报比丘言:;我是大梵天王,无能胜者乃至造作万物,众生父母。比丘又复告言:;我不问此,我自问四大何由永灭?长者子,彼梵天王如是至三,不能报彼比丘四大何由永灭。时,大梵王即执比丘右手,将诣屏处,语言:;比丘,今诸梵天皆谓我为智慧第一,无不知见,是故我不得报汝言:不知不见此四大何由永灭。又语比丘:;汝为大愚,乃舍如来,于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事,如佛所说,善受持之。又告比丘:;今佛在舍卫国给孤独园,汝可往问。
长者子,时比丘于梵天上忽然不现,譬如壮士屈伸臂顷,至舍卫国祇树给孤独园,来至我所,头面礼足,一面坐,白我言:;世尊,今此四大——地、水、火、风,何由而灭?时,我告言:;比丘,犹如商人臂鹰入海,于海中放彼鹰飞空,东西南北,若得陆地则便停止,若无陆地更还归船。比丘,汝亦如是,乃至梵天问如是义,竟不成就,还来归我,今当使汝成就此义。即说偈言:
;何由无四大,地水火风灭?
何由无粗细,及长短好丑?
何由无名色,永灭无有余?
应答识无形,无量、自有光,
此灭四大灭,粗细好丑灭,
于此名色灭,识灭余亦灭。
时,坚固长者子白佛言:世尊,此比丘名何等?云何持之?
佛告长者子:此比丘名阿室已,当奉持之!
尔时,坚固长者子闻佛所说,欢喜奉行。
第三分裸形梵志经第六
如是我闻:一时,佛在委若国金槃鹿野林中,与大比丘众千二百五十人俱。
时,有裸形梵志姓迦葉,诣世尊所,问讯已,一面坐。裸形迦葉白佛言:我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法,骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙,若有言:;沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法,骂苦行人以为弊秽。作此言者,是为法语,法法成就,不诽谤沙门瞿昙耶?
佛言:迦葉,彼若言;沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法,骂苦行人以为弊秽者,彼非法言,非法法成就,为诽谤我,非诚实言。所以者何?迦葉,我见彼等苦行人,有身坏命终,堕地狱中者;又见苦行人身坏命终,生天善处者;或见苦行人乐为苦行,身坏命终,生地狱中者;或见苦行人乐为苦行,身坏命终,生天善处者。迦葉,我于此二趣所受报处,尽知尽见,我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶?我正说是,彼则言非;我正说非,彼则言是。迦葉,有法沙门、婆罗门同,有法沙门、婆罗门不同。迦葉,彼不同者,我则舍置,以此法不与沙门、婆罗门同故。
迦葉,彼有智者作如是观:;沙门瞿昙于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法,彼异众师于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法,谁能堪任灭此法者?迦葉,彼有智者作是观时,如是知见:;唯沙门瞿昙能灭是法。迦葉,彼有智者作如是观,如是推求,如是论时,我于此中则有名称。
复次,迦葉,彼有智者作如是观:;沙门瞿昙弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法,彼异众师弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法,谁能堪任灭此法者?迦葉,彼有智者作如是观,如是知见:;唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦葉,彼有智者作如是观,如是推求,如是论时,我弟子则得名称。
复次,迦葉,彼有智者作如是观:;沙门瞿昙于诸善法、清白、微妙及贤圣法,彼异众师于诸善法、清白、微妙及贤圣法,谁能堪任增广修行者?迦葉,彼有智者作如是观,如是知见:;唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦葉,彼有智者作如是观,如是推求,如是论时,我于此中则有名称。
迦葉,彼有智者作如是观:;沙门瞿昙弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法,彼异众师弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法,谁能堪任增长修行者?迦葉,彼有智者作如是观,如是知见:;唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦葉,彼有智者作如是观,如是推求,如是论时,于我弟子则有名称。
迦葉,有道有迹,比丘于中修行,则自知自见:;沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。
迦葉,何等是道,何等是迹,比丘于中修行,自知自见:;沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说?迦葉,于是比丘修念觉意,依止息,依无欲,依出要,修法、精进、喜、猗、定、舍觉意,依止息,依无欲,依出要。迦葉,是为道,是为迹,比丘于中修行,自知自见:;沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。
迦葉言:瞿昙,唯有是道、是迹,比丘于中修行,自知自见:;沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。但苦行秽污,有得婆罗门名,有得沙门名。何等是苦行秽污,有得婆罗门名?有得沙门名?瞿昙,离服裸形,以手自障蔽,不受瓨食,不受杅食,不受两壁中间食,不受二人中间食,不受两刀中间食,不受两杇中间食,不受共食家食,不受怀妊家食,狗在门前不食其食,不受有蝇家食,不受请食,他言先识则不受其食;不食鱼,不食肉,不饮酒,不两器食;一餐一咽至七餐止,受人益食,不过七益;或一日一食,或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食;或复食果,或复食莠,或食饭汁,或食麻米,或食[禾+咸]稻,或食牛粪,或食鹿粪,或食树根枝叶华实,或食自落果;或披衣,或披莎衣,或衣树皮,或草襜身,或衣鹿皮;或留发,或被毛编,或著冢间衣;或有常举手者,或不坐床席,或有常蹲者;或有剃发留髭须者;或有卧荊棘上者,或有卧果蓏上者,或有裸形卧牛粪上者;或一日三浴,或一夜三浴;以无数苦,苦役此身。瞿昙,是为苦行秽污,或得沙门名,或得婆罗门名。
佛言:迦葉,离服裸形者,以无数方便苦役此身,彼戒不具足,见不具足,不能勤修,亦不广普。
迦葉白佛言:云何为戒具足?云何为见具足,过诸苦行,微妙第一?
佛告迦葉:谛听!善思念之,当为汝说。
迦葉言:唯然,瞿昙,愿乐欲闻。
佛告迦葉:若如来、至真出现于世乃至四禅,于现法中而得快乐。所以者何?斯由精勤,专念一心,乐于闲静,不放逸故。迦葉,是为戒具足,见具足,胜诸苦行,微妙第一。
迦葉言:瞿昙,虽曰戒具足,见具足,过诸苦行,微妙第一,但沙门法难,婆罗门法难。
佛言:迦葉,此是世间不共法,所谓沙门法、婆罗门法难。迦葉,乃至优婆夷亦能知此法,离服裸形乃至无数方便苦役此身,但不知其心,为有恚心?为无恚心?有恨心?无恨心?有害心?无害心?若知此心者,不名沙门、婆罗门为难;以不知故,沙门、婆罗门为难。
尔时,迦葉白佛言:何等是沙门、何等是婆罗门戒具足,见具足,为上为胜,微妙第一?
佛告迦葉:谛听!谛听!善思念之,当为汝说。
迦葉言:唯然,瞿昙,愿乐欲闻。
佛言:迦葉,彼比丘以三昧心乃至得三明,灭诸痴冥,生智慧明,所谓漏尽智生。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲静,不放逸故。迦葉,此名沙门、婆罗门戒具足,见具足,最胜最上,微妙第一。
迦葉言:瞿昙,虽言是沙门、婆罗门见具足,戒具足,为上为胜,微妙第一,但沙门、婆罗门法,甚难!甚难!沙门亦难知,婆罗门亦难知。
佛告迦葉:优婆塞亦能修行此法,自言:;我从今日能离服裸形乃至以无数方便苦役此身。不可以此行名为沙门、婆罗门。若当以此行名为沙门、婆罗门者,不得言沙门甚难,婆罗门甚难;不以此行为沙门、婆罗门故,言沙门甚难,婆罗门甚难。
佛告迦葉:我昔一时在罗阅祇,于高山七叶窟中,曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心,得清净信,供养我、称赞我,第一供养称赞于我。
迦葉言:瞿昙,谁于瞿昙不生第一欢喜、净信、供养、称赞者?我今于瞿昙亦生第一欢喜,得清净信,供养、称赞,归依瞿昙。
佛告迦葉:诸世间诸所有戒,无有与此增上戒等者,况欲出其上?诸有三昧、智慧、解脱见、解脱慧,无有与此增上三昧、智慧、解脱见、解脱慧等者,况欲出其上?迦葉,所谓师子者,是如来、至真、等正觉。如来于大众中广说法时,自在无畏故号师子。云何,迦葉,汝谓如来师子吼时不勇捍耶?勿造斯观!如来师子吼勇捍无畏。迦葉,汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶?勿造斯观!如来在大众中勇捍师子吼。迦葉,汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶?勿造斯观!所以者何?如来在大众中勇捍无畏,作师子吼,善能说法。
云何,迦葉,汝谓如来于大众中勇捍无畏,为师子吼,善能说法,众会听者不一心耶?勿造斯观!所以者何?如来在大众中勇捍无畏,为师子吼,善能说法,诸来会者皆一心听。云何,迦葉,汝谓如来在大众中勇捍无畏,为师子吼,善能说法,诸来会者皆一心听,而不欢喜信受行耶?勿造斯观!所以者何?如来在大众中勇捍无畏,能师子吼,善能说法,诸来会者皆一心听,欢喜信受。迦葉,汝谓如来在大众中勇捍无畏,为师子吼,善能说法,诸来会者欢喜信受,而不供养耶?勿造斯观!如来在大众中勇捍无畏,为师子吼,善能说法,诸来会者皆一心听,欢喜信受而设供养。
迦葉,汝谓如来在大众中勇捍无畏,为师子吼乃至信敬供养,而不剃除须发,服三法衣,出家修道耶?勿造斯观!所以者何?如来在大众中勇捍无畏乃至信敬供养,剃除须发,服三法衣,出家修道。迦葉,汝谓如来在大众中勇捍无畏乃至出家修道,而不究竟梵行,至安隐处,无余泥洹耶?勿造斯观!所以者何?如来于大众中勇捍无畏乃至出家修道,究竟梵行,至安隐处,无余泥洹。
时,迦葉白佛言:云何,瞿昙,我得于此法中出家受具戒不?
佛告迦葉:若异学欲来入我法中出家修道者,当留四月观察,称可众意,然后当得出众受戒。迦葉,虽有是法,亦观其人耳!
迦葉言:若有异学欲来入佛法中修梵行者,当留四月观察,称可众意,然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察,称可众意,然后乃出家受戒。
佛告迦葉:我已有言,但观其人耳!
尔时,迦葉即于佛法中出家受具足戒。时,迦葉受戒未久,以净信心修无上梵行,于现法中自身作证:生死已尽,梵行已立,所作已办,不受后有,即成阿罗汉。
尔时,迦葉闻佛所说,欢喜奉行。
第三分三明经第七
如是我闻:一时,佛在俱萨罗国人间游行,与大比丘众千二百五十人俱,诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村,止宿伊车林中。
时,有婆罗门名沸伽罗娑罗、婆罗门名多梨车,以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门七世以来父母真正,不为他人之所轻毁,异典三部讽诵通利,种种经书善能分别,又能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼,有五百弟子,教授不废。其弟子名婆悉咤,七世以来父母真正,不为他人之所轻毁,异学三部讽诵通利,种种经书尽能分别,亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼,亦有五百弟子,教授不废。
多梨车婆罗门亦七世已来父母真正,不为他人之所轻毁,异学三部讽诵通利,种种经书尽能分别,亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼,亦有五百弟子,教授不废。其一弟子名颇罗堕,七世已来父母真正,不为他人之所轻毁,异学三部讽诵通利,种种经书尽能分别,亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼,亦有五百弟子,教授不废。
时,婆悉咤、颇罗堕二人于清旦至园中,遂共论义,更相是非。时,婆悉咤语颇罗堕:我道真正,能得出要,至于梵天,此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说。
颇罗堕又言:我道真正,能得出要,至于梵天,此是大师多梨车婆罗门所说。如是,婆悉咤再三自称己道真正,颇罗堕亦再三自称己道真正,二人其论,各不能决。
时,婆悉咤语颇罗堕曰:我闻沙门瞿昙释种子出家成道,于俱萨罗国游行人间,今在伊车能伽罗林中,有大名称,流闻天下,如来、至真、等正觉,十号具足,于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中,自身作证,为他说法,上中下言,皆悉真正,义味具足,梵行清净,如是真人,宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道,能为人说,常与梵天往返言语。我等当共诣彼瞿昙,共决此义,若沙门瞿昙有所言说,当共奉持。尔时,婆悉咤、颇罗墮二人相随到伊车林中,诣世尊所,问讯已,一面坐。
尔时,世尊知彼二人心中所念,即告婆悉咤曰:汝等二人清旦至园中,作如是论,其相是非。汝一人言:;我法真正,能得出要,至于梵天,此是大师沸伽罗娑罗所说。彼一人言:;我法真正,能得出要,至于梵天,此是大师多梨车所说。如是再三,更相是非,有如此事耶?
时,婆悉咤、颇罗堕闻佛此言,皆悉惊愕,衣毛为竖,心自念言:沙门瞿昙有大神德,先知人心。我等所欲论者,沙门瞿昙已先说讫。时,婆悉咤白佛言:此道、彼道皆称真正,皆得出要,至于梵天,为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是、为多梨车婆罗门所说为是耶?
佛言:正使婆悉咤,此道、彼道真正出要,得至梵天,汝等何为清旦园中共相是非,乃至再三耶?
时,婆悉咤白佛言:诸有三明婆罗门说种种道,自在欲道、自作道、梵天道,此三道者尽向梵天。瞿昙,譬如村营,所有诸道皆向于城;诸婆罗门虽说种种诸道,皆向梵天。
佛告婆悉诧:彼诸道为尽趣梵天不?
答曰:尽趣。
佛复再三重问:种种诸道尽趣梵天不?
答曰:尽趣。
尔时,世尊定其语已,告婆悉咤曰:云何三明婆罗门中,颇有一人得见梵天者不?
答曰:无有见者。
云何,婆悉咤,三明婆罗门先师,颇有得见梵天者不?
答曰:无有见者。
云何,婆悉咤,乃往三明仙人旧婆罗门,讽诵通利,能为人说旧诸赞诵,歌咏诗书,其名阿咤摩婆罗门、婆摩提婆婆罗门、毗婆审咤婆罗门、伊尼罗斯婆罗门、蛇婆提伽婆罗门、婆婆悉婆罗门、迦葉婆罗门、阿楼那婆罗门、瞿昙摩婆罗门、首脂婆罗门、婆罗损陀婆罗门,彼亦得见梵天不耶?
答曰:无有见者。
佛言:若彼三明婆罗门无有一见梵天者,若三明婆罗门先师无有见梵天者,又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者,当知三明婆罗门所说非实。
又告婆悉咤:如有淫人言:;我与彼端正女人交通。称叹淫法。余人语言:;汝识彼女不?为在何处?东方、西方、南方、北方耶?答曰:;不知。又问:;汝知彼女所止土地城邑村落不?答曰:;不知。又问:;汝识彼女父母及其姓字不?答曰:;不知。又问:;汝知彼女为是刹利女?为是婆罗门、居士、首陀罗女耶?答曰:;不知。又问:;汝知彼女为长短、粗细、黑白、好丑耶?答曰:;不知。云何,婆悉咤,彼人赞叹为是实不?
答曰:不实。
如是,婆悉咤,三明婆罗门所说亦尔,无有实也。云何,婆悉咤,汝三明婆罗门见日月游行出没处所,叉手供养,能作是说:;此道真正,当得出要,至日月所不?
报曰:如是,三明婆罗门见日月游行出没处所,叉手供养,而不能言:;此道真正,当得出要,至日月所也。
如是,婆悉咤,三明婆罗门见日月游行出没之处,叉手供养,而不能说:;此道真正,当得出要,至日月所。而常叉手供养恭敬,岂非虚妄耶?
答曰:如是,瞿昙,彼实虚妄。
佛言:譬如有人立梯空地,余人问言:;立梯用为?答曰:;我欲上堂。又问:;堂何所在?东、西、南、北耶?答云:;不知。云何,婆悉咤,此人立梯欲上堂者,岂非虚妄耶?
答曰:如是,彼实虚妄。
佛言:三明婆罗门亦复如是,虚诳无实。婆悉咤,五欲洁净,甚可爱乐。云何为五?眼见色,甚可爱乐;耳声、鼻香、舌味、身触,甚可爱乐。于我贤圣法中,为著、为缚,为是钩锁。彼三明婆罗门为五欲所染,爱著坚固,不见过失,不知出要。彼为五欲之所系缚,正使奉事日月水火,唱言;扶接我去生梵天者,无有是处。譬如阿夷罗河,其水平岸,乌鸟得饮,有人在此岸身被重系,空唤彼岸言:;来渡我去。彼岸宁来渡此人不?
答曰:不也。
婆悉咤,五欲洁净,甚可爱乐,于贤圣法中犹如钩锁;彼三明婆罗门为五欲所染,爱著坚固,不见过失,不知出要。彼为五欲之所系缚,正使奉事日月水火,唱言;扶接我去生梵天上,亦复如是,终无是处。婆悉咤,譬如阿夷罗河,其水平岸,乌鸟得饮,有人欲渡,不以手足身力,不因船筏,能得渡不?
答曰:不能。
婆悉咤,三明婆罗门亦复如是,不修沙门清净梵行,更修余道不清净行,欲求生梵天者,无有是处。婆悉咤,犹如山水暴起,多漂人民,亦无船筏,又无桥粱,有行人来,欲渡彼岸,见山水暴起,多漂人民,亦无船筏,又无桥梁,彼人自念:;我今宁可多集草木,牢坚缚筏,自以身力渡彼岸耶?即寻缚筏,自以身力安隐得渡。婆悉咤,此亦如是,若比丘舍非沙门不清净行,行于沙门清净梵行,欲生梵天者,则有是处。云何,婆悉咤,梵天有恚心耶?无恚心耶?
答曰:无恚心也。
又问:三明婆罗门有恚心、无恚心耶?
答曰:有恚心。
婆悉咤,梵天无恚心,三明婆罗门有恚心。有恚心、无恚心不共同,不俱解脱,不相趣向,是故梵天、婆罗门不共同也。云何,婆悉咤,梵天有瞋心、无瞋心耶?
答曰:无瞋心。
又问:三明婆罗门有瞋心、无瞋心耶?
答曰:有瞋心。
佛言:梵天无瞋心,三明婆罗门有瞋心,有瞋心、无瞋心不同趣,不同解脱,是故梵天、婆罗门不共同也。云何,婆悉咤,梵天有恨心、无恨心耶?
答曰:无恨心。
又问:三明婆罗门有恨心、无恨心耶?
答曰:有恨心。
佛言:梵天无恨心,三明婆罗门有恨心,有恨心、无恨心不同趣,不同解脱,是故梵天、婆罗门不共同也。云何,婆悉咤,梵天有家属产业不?
答曰:无。
又问:三明婆罗门有家属产业不?
答曰:有。
佛言:梵天无家属产业,三明婆罗门有家属产业,有家属产业、无家属产业不同趣,不同解脱,是故梵天、婆罗门不共同也。云何,婆悉咤,梵天得自在、不得自在耶?
答曰:得自在。
又问:三明婆罗门得自在、不得自在耶?
答曰:不得自在。
佛言:梵天得自在,三明婆罗门不得自在,不得自在、得自在不同趣,不同解脱,是故梵天、婆罗门不共同也。
佛言:彼三明婆罗门,设有人来问难深义,不能具答,实如是不?
答曰:如是。
时,婆悉咤、颇罗堕二人俱白佛言:且置余论!我闻沙门瞿昙明识梵道,能为人说,又与梵天相见,往来言语。惟愿沙门瞿昙以慈愍故,说梵天道,开示演布!
佛告婆悉咤:我今问汝,随意报我。云何,婆悉咤,彼心念国,去此远近?
答曰:近。
若使有人生长彼国,有余人问彼国道径。云何,婆悉咤,彼人生长彼国,答彼道径,宁有疑不?
答曰:无疑。所以者何?彼国生长故。
佛言:正使彼人生长彼国,或可有疑。若有人来问我梵道,无疑也。所以者何?我常数数说彼梵道故。
时,婆悉咤、颇罗堕俱白佛言:且置此论!我闻沙门瞿昙明识梵道,能为人说,又与梵天相见,往来言语。惟愿沙门瞿昙以慈愍故,说于梵道,开示演布!
佛言:谛听!善思!当为汝说。
答言:唯然,愿乐欲闻!
佛言:若如来、至真、等正觉出现于世,十号且足乃至四禅,于现法中而自娱乐。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲静,不放逸故。彼以慈心遍满一方,余方亦尔,广布无际,无二、无量,无恨、无害,游戏此心而自娱乐;悲、喜、舍心遍满一方,余方亦尔,广布无际,无二、无量,无有结恨,无恼害意,游戏此心以自娱乐。云何,婆悉咤,梵天有恚心、无恚心耶?
答曰:无恚心也。
又问:行慈比丘有恚心、无恚心耶?
答曰:无恚心。
佛言:梵天无恚心,行慈比丘无恚心,无恚心、无恚心同趣,同解脱,是故梵天、比丘俱共同也。云何,婆悉咤,梵天有瞋心耶?无瞋心耶?
答曰:无也。
又问:行慈比丘有瞋心、无瞋心耶?
答曰:无。
佛言:梵天无瞋心,行慈比丘无瞋心,无瞋心、无瞋心同趣,同解脱,是故梵天、比丘俱共同也。云何,婆悉咤,梵天有恨心、无恨心耶?
答曰:无。
又问:行慈比丘有恨心、无恨心耶?
答曰:无。
佛言:梵天无恨心,行慈比丘无恨心,无恨心、无恨心同趣,同解脱,是故比丘、梵天俱共同也。云何,婆悉咤,梵天有家属产业不?
答曰:无也。
又问:行慈比丘有家属产业不?
答曰:无也。
佛言:梵天无家属产业,行慈比丘亦无家属产业,无家属产业、无家属产业同趣,同解脱,是故梵天、比丘俱共同也。云何,婆悉咤,梵天得自在不耶?
答曰:得自在。
又问:行慈比丘得自在耶?
答曰:得自在。
佛言:梵天得自在,行慈比丘得自在,得自在、得自在同趣,同解脱,是故梵天、比丘俱共同也。
佛告婆悉咤:当知行慈比丘身坏命终,如发箭之顷,生梵天上。佛说是法时,婆悉咤、颇罗堕即于座上远尘离垢,诸法法眼生。
尔时,婆悉咤、颇罗堕闻佛所说,欢喜奉行。