第四百二十六卷 大般若波罗蜜多经
第二分帝释品第二十五之二
尔时,诸天子复作是念:“尊者善现于此般若波罗蜜多,虽复种种方便显说欲令易解,然其义趣转深转妙难可测量。”
具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:“诸天子,色乃至识非深非妙,色自性乃至识自性亦非深非妙;眼处乃至意处非深非妙,眼处自性乃至意处自性亦非深非妙;色处乃至法处非深非妙,色处自性乃至法处自性亦非深非妙;眼界乃至意界非深非妙,眼界自性乃至意界自性亦非深非妙;色界乃至法界非深非妙,色界自性乃至法界自性亦非深非妙;眼识界乃至意识界非深非妙,眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙;眼触乃至意触非深非妙,眼触自性乃至意触自性亦非深非妙;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙,眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙,布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙;内空乃至无性自性空非深非妙,内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙;四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙,四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙;一切三摩地门、一切陀罗尼门非深非妙,一切三摩地门自性、一切陀罗尼门自性亦非深非妙;乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙,一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。”
时,诸天子复作是念:“尊者善现所说法中,不施设色乃至识,不施设眼处乃至意处,不施设色处乃至法处,不施设眼界乃至意界,不施设色界乃至法界,不施设眼识界乃至意识界,不施设眼触乃至意触,不施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不施设内空乃至无性自性空,不施设四念住广说乃至十八佛不共法,不施设一切三摩地门、一切陀罗尼门,不施设一切智、道相智、一切相智,不施设预流及预流果,乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果,不施设独觉及独觉菩提,不施设菩萨及菩萨地,不施设三藐三佛陀及三藐三菩提,亦不施设文字言说。”
具寿善现知诸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提,皆离文字咸不可说,故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者。是故汝等于诸法中,应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果,亦因此忍方能住证;诸有欲住欲证独觉所得菩提,亦因此忍方能住证;诸有欲住欲证无上正等菩提,要因此忍乃能住证。如是,诸天子,诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提,应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多,常勤修学。”
第二分信受品第二十六
时,诸天子复作是念:“尊者善现今者欲为何等有情乐说何法?”
具寿善现知彼所念便告之言:“诸天子,我今欲为如幻、如化、如梦有情乐说如幻、化、梦之法。何以故?诸天子,如是听者于所说中,无闻、无解、无所证故。”
时,诸天子寻复问言:“能说、能听及所说法,皆如幻、如化、如梦耶?”
善现答言:“如是,如是,如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子,我乃至见者如幻、如化、如梦所见,色乃至识如幻、如化、如梦所见,眼乃至意如幻、如化、如梦所见,色乃至法如幻、如化、如梦所见,眼识乃至意识如幻、如化、如梦所见,眼触乃至意触如幻、如化、如梦所见,眼触所生受乃至意触所生受如幻、如化、如梦所见,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见,内空乃至无性自性空如幻、如化、如梦所见,四念住广说乃至十八佛不共法如幻、如化、如梦所见,如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻、如化、如梦所见,独觉菩提及无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。”
时,诸天子问善现言:“今尊者为但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见?”
善现答言:“诸天子,我不但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见,亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。诸天子,设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故?诸天子,幻、化、梦事与一切法乃至涅槃,悉皆无二无二处故。”
尔时,舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦葉波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,问具寿善现言:“所说般若波罗蜜多,如是甚深,如是难见,如是难觉,如是寂静,如是微细,如是沉密,如是殊妙,谁能信受?”
时,阿难陀闻彼语已,白大声闻及诸菩萨摩诃萨言:“有不退转诸菩萨摩诃萨,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛,于诸深法能尽源底,诸阿罗汉所愿已满,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨,已于过去多俱胝佛所亲近供养,发弘誓愿植众德本,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等,已于过去无数佛所发弘誓愿种诸善根,聪慧利根善友所摄,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。
“所以者何?如是人等,不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离分别色乃至识;亦不以色乃至识,分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。如是不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离,分别眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,一切三摩地门、一切陀罗尼门,预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,有为界、无为界。亦不以眼乃至无为界,分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。由此因缘,如是人等于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多皆能信受。”
时,具寿善现告诸天子言:“如是所说甚深、难见难觉、寂静微细、沉密殊妙般若波罗蜜多,非所寻思,超寻思境,其中实无能信受者。何以故?诸天子,此中无法可显可示,既实无法可显可示故,信受者实不可得。”
尔时,具寿舍利子问善现言:“岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中,广说三乘相应之法,谓声闻乘、独觉乘、无上乘法?广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,四念住广说乃至十八佛不共法,一切三摩地门、一切陀罗尼门?广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,不退神通自在游戏,能善通达无量法门,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修集速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提常不忘失,恒居胜定离散乱心,以此为缘得无碍辩、无断尽辩、应辩、迅辩、无疏谬辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩?”
善现答言:“如是,如是,诚如所说,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法,乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者,此于何法无所得为方便?谓于我乃至见者无所得为方便,于色乃至识无所得为方便,于眼乃至意无所得为方便,于色乃至法无所得为方便,于眼识乃至意识无所得为方便,于眼触乃至意触无所得为方便,于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便,于内空乃至无性自性空无所得为方便,于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便,如是乃至于一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”
时,舍利子问善现言:“何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩?”
善现答言:“舍利子,由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法。舍利子,由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩。”
第二分散花品第二十七之一
尔时,天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天,咸作是念:“今尊者善现承佛威力,为一切有情雨大法雨,我等今者各宜化作天妙香花,奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、尊者善现,亦散供养甚深般若波罗蜜多,岂不为善?”
时,天帝释及诸天众作是念已,便各化作天妙香花,持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、具寿善现、甚深般若波罗蜜多,而为供养。是时,于此三千大千佛之世界花悉充满,以佛神力,于虚空中合成花台,庄严殊妙,量等三千大千世界。
尔时,善现睹斯事已作是念言:“今所散花于诸天处曾未见有,是花微妙定非草树水陆所生,应是诸天为供养故从心化出。”
时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散花实非草树水陆所生,亦不从心实能化出,但是变现。”
尔时,善现语帝释言:“憍尸迦,汝言此花实非草树水陆所生,亦不从心实能化出,既非生法则不名花。”
时,天帝释问善现言:“大德,为但是花不生,为余法亦尔?”
善现答言:“非但是花不生,余法亦无生义。何谓也?憍尸迦,色亦不生,此既不生则非色;受、想、行、识亦不生,此既不生则非受、想、行、识。眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦,布施波罗蜜多亦不生,此既不生则非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生,此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。”
时,天帝释窃作是念:“尊者善现智慧甚深,不违假名而说法性。”
佛知其念便告彼言:“如憍尸迦心之所念,具寿善现智慧甚深,不违假名而说法性。”
时,天帝释即白佛言:“尊者善现于何等法不违假名而说法性?”
佛言:“憍尸迦,色但是假名,具寿善现不违色假名而说色法性;受、想、行、识但是假名,具寿善现不违受、想、行、识假名而说受、想、行、识法性。所以者何?色等法性无违顺故,善现所说亦无违顺。于眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
“憍尸迦,布施波罗蜜多但是假名,具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但是假名,具寿善现不违净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何?布施波罗蜜多等法性无违顺故,善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至预流果,乃至阿罗汉果、独觉菩提,乃至无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,预流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、如来,皆亦如是。
“憍尸迦,具寿善现于如是法不违假名而说法性。”
尔时,具寿善现语天帝释言:“憍尸迦,如是,如是,如佛所说,诸所有法无非假名。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已,应学般若波罗蜜多。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨不见色可于中学,不见受、想、行、识可于中学故。于眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
“憍尸迦,诸菩萨摩诃萨如是学时,不于布施波罗蜜多学,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至预流果,乃至阿罗汉果、独觉菩提,乃至无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。”
时,天帝释问善现言:“诸菩萨摩诃萨何因缘故,不见色,乃至不见一切相智?”
善现答言:“憍尸迦,色色空,乃至一切相智一切相智空。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨由此因缘,不见色乃至一切相智。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学,乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故?憍尸迦,不可色空见色空,乃至不可一切相智空见一切相智空,亦不可色空于色空学,乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。
“憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于空学,是菩萨摩诃萨为于空学。何以故?以无二故。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨不于色空学为于色空学,以无二故,乃至不于一切相智空学为于一切相智空学,以无二故。憍尸迦,若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学,乃至以无二为方便于一切相智空学,是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,能以无二为方便学内空乃至无性自性空,能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果,能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提,能以无二为方便学一切智、道相智、一切相智。憍尸迦,若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智,是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量、无数、无边不可思议清净佛法。
“憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色增故学,亦不为色减故学,乃至不为一切相智增故学,亦不为一切相智减故学。憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为色增故学,亦不为色减故学,乃至不为一切相智增故学,亦不为一切相智减故学,是菩萨摩诃萨不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学。”
尔时,具寿舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学耶?”
善现对曰:“如是,如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学。”
时,舍利子问善现言:“何因缘故,诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学?”
善现对曰:“诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭,亦不见有能摄受色及坏灭者,乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭,亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故?舍利子,以色等法若能若所内外空故。舍利子,若菩萨摩诃萨于一切法,不见是可摄受及可坏灭,亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”
时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时,能成办一切智智耶?”
善现对曰:“舍利子,诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。”
舍利子言:“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受不为坏灭为方便者,云何能成办一切智智耶?”
善现对曰:“舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减,乃至不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减。何以故?以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减,以无所学无所成办为方便故而学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。”
尔时,天帝释问舍利子言:“大德,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?”
舍利子言:“憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”
时,天帝释谓善现言:“大德神力为依持故,令舍利子作是说耶?”
善现告言:“憍尸迦,非我神力为依持故,令舍利子作如是说。”
天帝释言:“是谁神力为所依持?”
善现报言:“是佛神力为所依持。”
天帝释言:“大德,诸法皆无依持,如何可言是佛神力为所依持?”
善现告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说,一切法无依持。是故如来非所依持,亦无依持,但为随顺世俗施设说为依持。
“憍尸迦,非离无依持如来可得,非离无依持真如如来可得,非离无依持法性如来可得,非离无依持如来真如可得,非离无依持如来法性可得,非离无依持真如如来真如可得,非离无依持法性如来法性可得。
“憍尸迦,非无依持中如来可得,非如来中无依持可得;非无依持真如中如来可得,非如来中无依持真如可得;非无依持法性中如来可得,非如来中无依持法性可得;非无依持中如来真如可得,非如来真如中无依持可得;非无依持中如来法性可得,非如来法性中无依持可得;非无依持真如中如来真如可得,非如来真如中无依持真如可得;非无依持法性中如来法性可得,非如来法性中无依持法性可得。
“憍尸迦,非离色如来可得,非离受、想、行、识如来可得;非离色真如如来可得,非离受、想、行、识真如如来可得;非离色法性如来可得,非离受、想、行、识法性如来可得;非离色如来真如可得,非离受、想、行、识如来真如可得;非离色如来法性可得,非离受、想、行、识如来法性可得;非离色真如如来真如可得,非离受、想、行、识真如如来真如可得;非离色法性如来法性可得,非离受、想、行、识法性如来法性可得。
“憍尸迦,非色中如来可得,非如来中色可得,非受、想、行、识中如来可得,非如来中受、想、行、识可得;非色真如中如来可得,非如来中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来可得,非如来中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来可得,非如来中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来可得,非如来中受、想、行、识法性可得;非色中如来真如可得,非如来真如中色可得,非受、想、行、识中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识可得;非色中如来法性可得,非如来法性中色可得,非受、想、行、识中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识可得;非色真如中如来真如可得,非如来真如中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来法性可得,非如来法性中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识法性可得。
“憍尸迦,乃至非离一切智如来可得,非离道相智、一切相智如来可得;非离一切智真如如来可得,非离道相智、一切相智真如如来可得;非离一切智法性如来可得,非离道相智、一切相智法性如来可得;非离一切智如来真如可得,非离道相智、一切相智如来真如可得;非离一切智如来法性可得,非离道相智、一切相智如来法性可得;非离一切智真如如来真如可得,非离道相智、一切相智真如如来真如可得;非离一切智法性如来法性可得,非离道相智、一切相智法性如来法性可得。
“憍尸迦,非一切智中如来可得,非如来中一切智可得,非道相智、一切相智中如来可得,非如来中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来可得,非如来中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来可得,非如来中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来可得,非如来中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来可得,非如来中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如来真如可得,非如来真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如来法性可得,非如来法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来真如可得,非如来真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来法性可得,非如来法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智法性可得。
“憍尸迦,如来于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦,如来于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦,如是乃至如来于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦,如来于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦,舍利子所说,是于一切法非即非离、非相应非不相应,如来神力为所依持,以无依持为依持故。
